Nous vous proposerons chaque mois de (re)découvrir sous l’angle de cette lecture symbolique une oeuvre d’art sacré de notre diocèse.

Les tableaux et statues de nos églises sont, comme la lecture de la Parole, une porte d’entrée dans la compréhension des mystères de notre foi, un support pour nourrir notre méditation.

Dès l’Eglise primitive, l’art a permis de traduire en images les mystères de la foi. Ces œuvres ont joué le rôle de "symbole", c’est-à-dire une représentation porteuse de sens, une réalité visible permettant d’entrer dans la compréhension de réalités invisibles.

Le symbole : un rôle de médiation 

Ce rôle de médiation, de lien que permet le symbole, nous vient de l’Antiquité.
A cette époque, lorsque deux partenaires passaient une alliance, on cassait un objet en terre cuite et chacun des contractants en gardait un des deux morceaux qu’il transmettait à ses héritiers. Cette poterie coupée en deux s’appelait un symbole. Et lorsqu’il fallait reconnaître l’alliance, attester les liens contractés antérieurement, il suffisait que les propriétaires de deux morceaux les ajustent pour reconstituer la poterie d’origine et ainsi prouver qu’ils étaient bien les héritiers des contractants d’origine.
Il est d’ailleurs intéressant de noter qu’étymologiquement les mots symboles et diable ont la même racine grecque : le sum-ballein (symbole) est ce qui réunit, le dia-ballein ce qui divise.

Lire les symboles chrétiens

L’imagerie chrétienne est très souvent fondée sur des symboles dont l’origine remonte aux premiers temps du christianisme et qui se sont modifiés au fil des siècles. En effet, nombre de fidèles ne savaient pas lire et, outre la transmission orale, l’enseignement se faisait à travers les images, les symboles.
Ces images ne sont pas toujours parlantes pour nous aujourd’hui ; nous avons perdus certaines « clefs de lecture » qui permettaient de mettre les personne qui les regardaient en relation avec Dieu. Car telle était bien l’intention des auteurs, qu’ils soient artistes ou simples artisans, qui ont produit tous les tableaux, toutes les sculptures présentes dans nos églises.
Avoir une lecture symbolique de l’art chrétien n’est donc pas une espèce d’ésotérisme destiné à quelques-uns (ce qui est contraire à la foi proposée à tous), mais parce que cette lecture s’appuie sur l’Ecriture et la Tradition de l’Eglise, c’est une plongée dans ce qui donne sens, dans une intelligence de la foi pour nous ouvrir au monde et témoigner de la Bonne Nouvelle. 

 Pour lire l’œuvre de Dieu

L’art sacré nous donne donc à voir l’œuvre de Dieu dans le monde. Il utilise des formes, des couleurs, il montre des gestes, des regards qu’il nous faut parfois redécouvrir pour en comprendre le sens. Pour cela, pas besoin d’être un expert en art ou en histoire ; il suffit de se laisser toucher et interroger par ce que l’on voit.
Les regarder, tenter d’y découvrir ce que leurs auteurs nous disent de l’œuvre de Dieu dans leur temps peut nous aider à discerner l’œuvre de Dieu aujourd’hui.
Les statues et les tableaux de nos églises ne sont pas seulement un héritage culturel ou patrimonial. Ils sont avant tout un héritage spirituel, un témoignage de foi sur lequel nous pouvons nous appuyer pour nourrir nôtre foi et ainsi enrichis être, à notre tour, encore plus témoins de Dieu, artisans du Royaume. 

Par nature, les beaux-arts visent à exprimer de quelque façon dans les œuvres humaines la beauté infinie de Dieu, et ils se consacrent d’autant plus à accroître sa louange et sa gloire qu’ils n’ont pas d’autre propos que de contribuer le plus possible, par leurs œuvres, à tourner les âmes humaines vers Dieu. 

Constitution sur la Sainte Liturgie – n°122
Concile Vatican II – 4 décembre 1963

Bertane Poitou
Commission diocésaine d’art sacré – Diocèse de Saint-Claude